(Pioneer Bible Translators and The Word for the World use the following introduction in many of their translation projects around the world.)
The Song of Songs is a book of Israelite love poems, maybe from several writers. In Hebrew, the words “song of songs” is a way of saying it is the greatest song, like the phrase “king of kings” means the highest king. The book begins by mentioning King Solomon (1:1), but this does not mean that he is the one who wrote it. It is also possible that the book was written by someone else to honor Solomon. Scholars do not know when the book was written, but it may have been during Solomon’s life (970-931 B.C.) and edited at a later time.
The Song of Songs praises romantic love. Throughout the book, a man and a woman express their desire for each other. Sometimes their friends also make comments and join in their celebration (1:8). Most scholars agree that the highest point of the book is found in chapter 8, verses 5 to 7. There the woman says that love is as strong as death. Love is the strongest thing we can feel and it is unstoppable, like death. Perhaps this is why the woman also warns 3 times that people must not awaken love before the right time (2:7, 3:5, 8:4).
Outline of the Song of Songs:
1. In chapter 1:1 the title of the book is given.
2. After the title, the first poem is given in chapters 1:2 to 2:7.
3. The second poem is in chapters 2:8 to 3:5.
4. The third poem is in chapters 3:6 to 5:1.
5. The fourth poem is in chapters 5:2 to 6:3.
6. The fifth poem is in chapters 6:4 to 8:4.
7. Finally, the sixth poem is given in chapter 8:5 to 8:14.
Le Cantique des Cantiques est un livre de poésies d’amour israélites peut-être écrites par plusieurs écrivains. En hébreu, les mots « cantique des cantiques » sont une façon de dire que c’est le plus grand chant, comme l’expression « roi des rois » veut dire le plus grand roi. Le livre commence par mentionner le roi Salomon (1.1), mais cela ne signifie pas que c’est lui qui l’a écrit. Il se peut que le livre ait été écrit par quelqu’un d’autre pour honorer Salomon. Les experts ne savent pas quand on a écrit le livre, mais cela a pu être du vivant de Salomon (970-931 av. J.-C.), alors qu’on l’a édité ultérieurement.
Le Cantique des Cantiques loue l’amour romantique. Tout au long du livre, un homme et une femme expriment leur désir l’un pour l’autre. Parfois leurs amis font aussi des commentaires et se joignent à leur célébration (1.8). La plupart des experts s'accordent à dire que le point culminant du livre se trouve au chapitre 8, versets 5 à 7. Là, la femme dit que l’amour est aussi fort que la mort. L’amour est la chose la plus forte que l'on puisse ressentir et il est irrésistible, comme la mort. C’est peut-être pourquoi la femme prévient trois fois que les gens ne devraient pas éveiller l’amour avant le bon moment (2.7, 3.5, 8.4).
Résumé du Cantique des Cantiques
1. Au chapitre 1, verset premier, on donne le titre du livre.
2. Après le titre, on donne le premier poème aux chapitres 1.2 à 2.7.
3. Le second poème se trouve aux chapitres 2.8 à 3.5.
4. Le troisième poème se trouve aux chapitres 3.6 à 5.1.
5. Le quatrième poème se trouve aux chapitres 5.2 à 6.3.
6. Le cinquième poème se trouve aux chapitres 6.4 à 8.4.
7. Enfin, on donne le sixième poème au chapitre 8.5 à 8.14.
Translation: Swahili
Utangulizi wa Wimbo Ulio Bora
Wimbo Ulio Bora ni kitabu cha mashairi ya penzi la Kiyahudi, ambayo inawezekana yaliandikwa na watu kadhaa tofauti. Katika lugha ya Kiyahudi maneno kama, 'wimbo ulio bora' au, 'mfalme wa wafalme' yalikuwa na maana ya kusema, 'wimbo uliotukuka juu ya nyimbo zote’ au, ‘mfalme aliye juu ya wafalme wote'. Kitabu kinaanza kwa kumtaja mfalme Sulemani (1:1), lakini hii haimaanishi kwamba yeye ndiye aliyekiandika. Ni jambo linalowezekana, kwamba kitabu kiliandikwa na mtu mwingine aliyekusudia kumuenzi mfalme Sulemani kupitia kazi yake hiyo. Wasomi wa mambo ya kibiblia hawajui kitabu hicho kiliandikwa lini, lakini yawezekana pia kitabu hicho kiliandikwa katikati ya miaka ya 970 na 931 K.K., na kikaweza kuhaririwa katika miaka ya baadaye.
Wimbo Ulio Bora ni kitabu kilichosheheni sifa za penzi kati ya mwanaume na mwanamke. Ndani ya kitabu hiki, kila mmoja anamwelezea mwenzi wake hamu aliyonayo kumwelekea mwenzake. Katika nyakati kadhaa ndani ya simulizi, marafiki wa kijana mwanaume na wale wa mwanamke wanatoa kauli zinazowaunganisha na sherehe za pendo zinazoendelea (1:8). Wasomi wengi wanakubaliana kwamba kilele cha simulizi ya kitabu hiki inapatikana katika sura ya 8, aya ya 5 hadi 7. Ni katika mistali hiyo mwanamke anaposema kwamba 'Upendo una nguvu kama mauti'. Pendo au penzi ni hisia yenye nguvu sana ambayo twaweza kuihisi, na kamwe mwenye pendo hawezi kuzuia hisia za pendo lake. Yamkini hii ndiyo sababu mwanamke anaonya mara tatu, kwamba watu wasiliamshe penzi kabla ya wakati wake kuwadia (2:7; 3:5; 8:4).
Muhtasari wa Yaliyomo:
1. Katika sura 1:1 jina la kitabu linatolewa.
2. Baada ya jina la kitabu, utenzi wa kwanza unatolewa katika sura 1:2 hadi 2:7.
3. Utenzi wa pili unapatikana katika sura 2:8 hadi 3:5.
4. Utenzi wa tatu uko katika sura 3:6 hadi 5:1.
5. Utenzi wa nne uko kati ya sura 5:2 na 6:3.
6. Utenzi wa tano unapatikana kati ya sura 6:4 na 8:4.
7. Hitimisho la tenzi hizi za pendo linapatikana katika sura 8:5 hadi 8:14.
(The Catholic Christian Community Bible [first English edition 1997, other translations into Indonesian, Chinese, Cebuano, Chavacano, French, Ilonggo, Korean, Quechuan, Spanish, and Tagalog] “for the Christian Communities of the Third World” uses the following introduction.)
The Song is a poem. Do not at first try to understand: let the text take hold and it will open up a universe to us.
The Song awakens our own experience, going straight to our heart since it is about the Lover and the Beloved. It is a poem about a love encounter. The author let this encounter happen as in a dream in order to unveil its mystery; the call of love comes from elsewhere. Search, meeting, flight are enchanting and are true inasmuch as they reveal a mystery: Someone else draws us. This explains the title of the book: The Song of Songs. In Hebrew, it is one of the forms of the superlative: The Song par excellence or The Sublime Song.
The Song is both the intuition and the experience of the search for the unique beyond every veil. He too is likewise fascinated searching for him or her whom he has chosen – one who is all for him and irreplaceable, this discovery of Yahweh, the fierce God as the spouse, is not entirely new in the Bible. The prophets relied on their conjugal experience to speak about the covenant of God with his people (Hos 1:2). Rather, they used the words of human love to express their special relationship with God. One day, this relationship was to be offered to all Israel.
While he lets the dream of love to unfold, the author of the Song relives the hope of the chosen people. God’s beloved is Israel with its land. Just like the most fervent minority in Israel, the author-poet waits for the coming of the Beloved as Messiah-King and Spouse of the chosen community. This background of the Song explains the use of comparisons which would seem strange in the case of ordinary engaged couples, but which are in fact allusions to the past in Israel, to its Temple and its land.
We must admit that, in seeing the connections between the Song and the love songs of the Middle East, today many biblicists think that the Song was at first one of them and that an image of God’s love for his people was only seen there at a later time. This hypothesis may sound reasonable, but it just seems that way. Unfortunately, it leaves nothing but platitudes or incoherence, precisely where we suspect that the clues of the poem are to be found.
Therefore, we have to go back to what tradition has always discerned: in the Song, just as in the great prophets, although with different words, the experience of God-Love is what inspired the entire dream and what invited human images. The Song is not a song about human love which was put in the bible after having received a religious interpretation: Jewish tradition considered it to be the song of divine love from the beginning. The fact that God is not mentioned is intentional: he is present from beginning to end, but this One Alone at the same time Love and Lover is far different from the “God” of human religions. The Author of the Song
The Song is presented as being the work of Solomon: it is only a borrowed name as is the case with other books in the Bible. The author was a “spiritual” and a sage of the third century before Christ, one of those who wrote the “Wisdom Books” of the Bible.
In Israel as in many countries, the marriage ritual included “the bridegroom’s song” and “the bride’s song” (Jer 7:34; 16:9; Rev 18:22). We know, for example, the Egyptian love poetry; but in Israel nothing remains of the popular songs of love. In fact, our author has done what the great musicians do in using popular melodies for the composition of their great works of art. The Song used expressions and even settings from traditional love songs in order to say what these did not say. Yet in speaking about Love the words used shed light on human love. The Song in Christian Countries
In Christian countries, the monks took possession of the Song. They who had given up human love passed over the mystery of the love encounter in ordinary life. They saw the song as an allegory, a picture of spiritual experience. The expressions of carnal love in no way embarrassed them: it helped them to understand how strong the love relationship with the One Alone can be, how heady and devouring.
In fact they were to give back to Christianity a treasure they had found. In the twelfth century in Europe there appeared the first signs of a recognition of human love which had been ignored during the barbaric centuries. It was then that the spiritual experience of a few great monks and hermits was decisive. The Song reread and commented by them gave rise to an awareness of the mystery of love. The love songs and stories, fairly crude in the beginning, were gradually replaced by the literature of “courtly love.” From then on, century after century, the primacy of married love would be affirmed.
At times, it is said rather cynically that love ends in marriage and that is what movies and televison never cease to repeat whenever a decadent culture only acknowledges love when it promises what it will not fulfill. The song put at the center of longings the aspiration to true love: this always irradiates from God and, like himself, is faithful until death and beyond.
Down below are the introductions in the Mandarin Chinese, Tagalog, Cebuano, and Spanish editions.
Ang Awit ay isang tula. Huwag muna nating intindihin: magpatangay tayo sa teksto at bubuksan nito sa atin ang isang sanlibutan.
Pinupukaw ng Awit ang ating sariling mga karanasan, dumederetso sa ating puso sapagkat tungkol ito sa Mangingibig at Iniibig. Ito’y isang tula tungkol sa pagtatagpo sa pag-ibig. Ngunit hinayaan ng awtor na mangyari ang pagtatagpong ito na parang sa isang panaginip upang hawiin ang tabing ng hiwaga nito: nagmumula sa ibang lugar ang panawagan ng pag-ibig. Nakabibighani ang paghahanap, pagtatagpo, paglayo at makatotohanan ang mga ito sa pagbubunyag ng isang misteryo: May ibang umaakit sa atin. Ito ang nagpapaliwanag sa pamagat ng aklat. Ang Dakilang Awit.
Ang Awit ay kapwa kaalaman at karanasan ng paghahanap sa kaisa-isahan sa kabilang ibayo ng bawat tabing: siya man ay nabibighani rin sa paghahanap sa kanyang hirang – ang buung-buong para sa kanya at di-mapapalitan. Posible ang ganitong relasyon at ito ang nasa puso ng Kristiyanong pag-asa.
Habang inilalahad ng awtor ang panaginip ng pag-ibig, muli niyang isinasabuhay ang pag-asa ng bayang hinirang. Ang kasintahan ng Diyos ay ang Israel at ang lupa nito. Gaya ng mga pinakataimtim na minorya sa Israel. Hinihintay ng makatang awtor ang pagdating ng Mangingibig bilang Haring Mesiyas at Asawa ng sambayanang hinirang. Ang nakaraang ito ng Awit ang nagpapaliwanag sa paggamit ng mga paghahambing na magiging kakatwa sa kaso ng mga karaniwang magkatipan, ngunit sa katunaya’y mga pahiwatig sa nakaraan ng Israel sa Templo at sa lupa nito.
Kaya hindi nagkataon lamang na natatagpuan sa Biblia ang Awit na ito ng mapagmahal na paghahanap. Hindi ito basta binigyan na lamang ng kahulugang panrelihiyon sa bandang huli, na wala rito sa simula: tinanggap ito ng tradisyong Judio kung ano talaga ito: ang awit ng pag-ibig ng Diyos. Ang hindi pagbanggit sa Diyos ay sinadya: naroon siya mula simula hanggang wakas, ngunit napakalayo sa mga “Diyos” ng relihiyong pantao ang Kaisa-isahang ito na sabay na Pag-ibig at Mangingibig.
Makapagtatapos tayo sa mga salita ng isang kilalang mistikong Muslim. Pag may binatilyong humihiling na siya’y gawing disipulo niya, ang sagot niya’y: “Nakaranas ka na bang umibig?” Kung “hindi” ang sagot, sinasabi niya: “Umalis ka muna at umibig, ngunit huwag magtagal doon. Saka ka pumarito at makipagtagpo sa akin.”
Ang Awtor ng Awit
Ang Awit ay ipinalalagay na gawa ni Solomon: hiniram lamang ang pangalang ito gaya rin sa ibang aklat sa Biblia. Ang awtor ay isang “espiritwal” at pantas ng ikatlong siglo bago kay Kristo. Isa sa mga sumulat ng “Mga Aklat ng Karunungan” ng Biblia.
Sa Israel gaya sa maraming bansa, ang ritwal ng kasal ay may “awit ng nobyo” at “awit ng nobya” (Jer 7:34, 16:9; Pag 18:22). Sa loob ng sanlinggo ng kasal, itinuturing silang hari at reyna at umaawit sila ng kagalakan sa pag-angkin sa isa’t isa. Ngunit gaya ng nalalaman natin mula sa mga tula ng pag-ibig ng Ehipto, walang nalabi sa mga popular na awit na ito sa Israel. Sa katunayan: ginawa ng ating awtor, na tiyak na isang pantas, ang ginagawa ng mga dakilang musikero sa paggamit ng mga popular na himig para sa pagbuo ng kanilang mga dakilang gawa ng sining. Madaling makita na ginamit niya ang mga pananalita at balangkas ng mga tradisyunal na awit ng pag-big upang maipahayag sa matulang paraan ang kailangan niyang sabihin. Ito ang nagpapaliwanag sa ating “Awit” na isang pangunahing aklat ng Biblia.
Ang Awit sa mga Bansang Kristiyano
Sa mga bansang Kristiyano, ang mga monghe ang umaangkin sa Awit. Isinaisantabi nila ang pantaong pag-ibig at nilampasan ang misteryo ng pakikipag-kaibigan sa ordinaryong buhay. Nakita nila ang awit bilang isang talinhaga, isang larawan ng karanasang espiritwal. Hindi nila ikinahiya ang pagpapahiwatig ng pagtatalik: bagkus tinulungan sila nito na maunawaan kung paano magiging napakatindi, napakasigla at nakauubos ang pakikipagmahalan sa Kanya, Ang Kaisa-isahan.
Sa katunayan, isinasauli nila sa Kristiyanismo ang kayamanang kinuha nila. Sa ikalabindalawang siglo sa Europa lumitaw ang mga unang palatandaan ng pagkakilala sa pantaong pag-ibig na hindi napansin sa mga siglong barbaro. Noon nagkabisa ang karanasang espiritwal ng ilang dakilang monghe at ermitanyo. Nagbigay-daan sa pagkamatay sa misteryo ng pag-ibig ang kanilang paulit-ulit na pagbasa at pagpapaliwanag sa Awit. Ang mga awit at kuwento ng pag-ibig na may kagaspangan sa simula, ay napalitan ng panitikan ng “magalang na pag-ibig.” Mula noon, sa lahat ng susunod na siglo, pagtitibayin na ang kahalagahan ng pag-ibig ng mag-asawa.
Kung minsan, masagwang sinasabi na ang pag-ibig ay nauuwi lamang sa pag-aasawa. At ganito ang palaging inuulit ng mga sine at telebisyon tuwing ang isang nabubulok na kultura ay kumikilala lamang sa pag-ibig kapag ipinangangako nito ang hindi nito matutupad. Inilalagay ng Awit sa sentro ng mga adhikain ang pagsisikap na makamit ang tunay na pag-ibig: laging sa Diyos galing ang ningning nito, at tulad niya, ito’y tapat hanggang kamatayan at sa kabilang buhay.
Translation: Cebuano
Ang Awit sa mga Awit talagsaong basahon sa Biblia: kundiman sa duha ka naghigugmaay: makilawasnon ug puno sa mga sambingay. Sa tanang basahon sa Biblia, ang Mga Awit ra ang wala maghisgot og Diyos. Nganong giapil man ni sa Biblia?
Daghan ang naghunahuna nga hinipos ni sa mga awit sa gugma tali sa pamanhonon ug pangasaw-onon sa ilang kasal, hangtod nga kining mga garay gihatagan og relihiyosong hubad. May daghang pangutana nga dili matubag ining maong pangagpas: walay sinulat nga sama ini sa bisag asang kultura sa Asia. Dili ni balak nga gipahaom sa panghunahuna sa katawhan ug walay hisgot dinhi sa paglaom sa kabataan, nga nasukwahi sa pagsabot sa mga Israelita bahin sa kaminyoon.
Klaro karon sa daghang tawo nga ang gugma unang masinati sa managtiayon ug ayha pa masabtan unsay Diyosnon nga gugma. Apan ang kasaysayan nagtug-an nga dili ingon ini ang pagsabot sa gugma. Ang tanang kultura sa kalibotan nagpakita nga ang gugma sa magtiayon nahamutang sa ubos ra kaayong ang-ang, layo kaayo sa kaisog, sa pakig-uban, sa katahom sa kalibotan, sa kalipay sa kinabuhi. Gani, ang mga tawo sa Biblia, nakaamgo na lang sa bili sa kaminyoon ug sa gugma, pinasikad sa relihiyosong kasinatian sa mga propeta: Si Oseas, si Jeremias, ug ang ikatulong Isaias.
Diha na sa ika-12 ka siglo human ni Cristo, sa Tungatungang Panahon nga ang pagbati sa gugma nalakip sa pamilya ug kultura. Nahitabo ni sa mga nasod nga kristyanos; ug nadiskobrehan, una sa tanan, gumikan sa mga mistikong kristyanos nga nakasinati sa gugma sa Diyos ug nagpuyo ini gikan sa napamalandongan nilang mensahe sa basahon sa Mga Awit nga naghisgot sa Diyos isip Gugma ug Hinigugma.
Mao nga mas sayon nato ang paghunahuna nga sukad pa sa sinugdan, ang Awit sa mga Awit sambingay sa gugma sa Diyos o ang lawom nga pangandoy sa gugma sa dyotay, apan mainitong pundok, nga naglaom sa pagbalik sa Diyos sa Israel. Mao ni ang paagi sa pagsabot alang sa mga Judio ug kristyanos.
Usa ka pangandoy ug subling paghibalag. Mao ni ang dobling kalihokan sa Awit sa mga Awit, nga dinasig sa unang mga sinulat sa mga propeta (Oseas) “Ang pamanhonon motago kon siya pangitaon, aron nga kon dili siya makit-an tinud-on pa siya pagpangita sa pangasaw-onon, ug langanon sa pangasaw-onon ang pagpangita sa pamanhonon aron mas maklaro pag unsay iyang gipangita.” (San Gregorio).
Busa, dili angay nga mangutana ta: kinsa kining Hari ug Magbalantay? Kinsa ang pangasaw-onon? Naghisgot ba ni sa gugmang Diyosnon o sa tawhanong gugma? Apan ang tanang matuod nga gugma naggikan sa Diyos ug iyaha sa Diyos:
– Ang diha kanunay sa hunahuna sa magbabalak ining basahon mao ang pagsinultihay nga mahigugmaon sa Ginoo ug sa iyang katawhan.
– Nagpadayag sab siyag kahingawa ug kalipay sa tawong nangita sa Diyos ug nangandoy nga mosinati sa iyang presensya ining kinabuhia.
– Naghisgot sab siya alang kang bisan kinsa nga nangita ug nakahibalag sa gugma. Diha sa pagtugyan sa kaugalingon sa pangasaw-onon o sa pamanhonon, makasinati siya uban niya sa “diyosnong gugma” nga mao ray makatagbaw sa iyang kinabuhi.
Translation: Spanish
El Cantar siempre sorprenderá a los que sólo han visto la Biblia como un libro de religión. El poema nos lleva mucho más allá: lo mejor de esta vida no es la religión sino el encuentro de Él y de ella. A Él ni siquiera se le atribuye un nombre: el autor deja que la búsqueda se desenvuelva en un sueño, para revelar mejor así su misterio. De ahí el título que el libro se da a sí mismo: «El Canto sublime.»
El Cantar es la intuición y la búsqueda del Único más allá de todas las apariencias; él, por su parte, está totalmente fascinado por la amada que, a sus ojos, es única e irreemplazable. Esta conversión de Yavé, el Dios guerrero, en «el Amado», no es totalmente nueva en la Biblia. Grandes profetas se habían apoyado en su experiencia conyugal para hablar de la alianza de Dios con su pueblo (Os 1-2; Ez 24). Más aún, usaban las palabras del amor humano para expresar su experiencia de una relación privilegiada con Dios, que algún día se concedería a todo Israel (Is 54; 61-62; Jer 2-3).
El lenguaje del Cantar no es más extraño que el de Oseas 2,4-22, pero aquí no es el mismo interlocutor quien tiene la palabra. Oseas desempeñaba el papel de Dios, indignado por las prostituciones de Israel; en el Cantar, es Israel, convertido en la Amada, quien vive y desarrolla todo el sueño. El diálogo no es más que apariencia: solamente ella se expresa para decirnos lo que siente, lo que desea, analizando sus contradicciones. En esto se nota que los tiempos han cambiado: en la época en que se escribe el Cantar, existe una minoría que ama, espera y aspira a lo imposible, y el poeta del Cantar se hace su intérprete. La Amada de Dios es Israel con su tierra, y el autor-poeta espera la venida del Único como rey-Mesías de la comunidad elegida.
El sentido o la ausencia de sentido
Muchos biblistas, al ver los puntos de contacto entre el Cantar y los versos de amor de Oriente Medio, piensan que es del mismo tenor y que solamente en una época posterior se quiso ver en él la imagen del amor de Dios por su pueblo.
Bien es cierto que el vocabulario del Cantar y las imágenes que utiliza poseen una his toria antiquísima. Pero, si se descompone el Cantar en pequeños fragmentos, y luego se compara cada uno de ellos con tal o cual fragmento de poesía egipcia, que rara vez pasaba del erotismo, los fragmentos no encajan entre sí y el poema queda vacío de sentido.
Tampoco se puede sostener que el Cantar fue al comienzo un "canto del novio y de la novia" (Jer 7,34; 16,9). Pues no tiene nada de literatura popular, y muchas estrofas serían extrañas si se tratara de novios corrientes; en cambio se explican como alusiones al pasado de Israel, al Templo y a su tierra. Tampoco se podría ver más que trivialidad e incoherencias en lugares en que precisamente sospechamos que el autor nos esperaba.
Esas teorías nunca convencerán al que ha compartido la experiencia del autor. Entonces los símbolos pierden su agresividad sensual; expresiones esparcidas a lo largo del poema se ordenan una tras otra en el marco de una interpretación que desvela el anhelo, las inquietudes y la espera de la comunidad para la cual fue escrito. Se le puede relacionar sin dificultad con la situación social y política de cierta época, y el poema entero afirma que la esperanza no se verá burlada: ¡El Amado vendrá para las nupcias!
Muchos se han preguntado cómo esta glorificación del amor libre pudo ser colocada tan rápidamente entre los libros sagrados. La respuesta es simple: porque los contemporáneos comprendían inmediatamente el propósito del autor y los que estaban familiarizados con la Biblia se reconocían en él. Este amor libre, más fuerte que la muerte, era lo que se esperaba de Dios, más allá de las obligaciones de la Ley. Y les resultaba fácil interpretar varios detalles del poema que, a los ojos del observador extraño, no serían más que banalidad o incoherencia, pero que entregaban las claves del poema: ver en particular 1,9; 2,17; 6,12; 7,6.
El Cantar se presenta como obra de Salomón. Esto no es más que un préstamo de nombre. El autor era un letrado con una fuerte experiencia espiritual; escribió con toda probabilidad en el siglo III, bajo la dominación egipcia: ver 1,9.
El Cantar en tierra cristiana
En la cristiandad fueron los monjes los que se adueñaron del Cantar. Pasaban sin problemas por encima de las expresiones del amor sensual e iban directamente a lo que había sido, en la partida, una experiencia espiritual.
De hecho iban a entregar al pueblo cristiano el bien del cual se habían adueñado. En la Europa del siglo XII aparecieron las primeras señales de un reconocimiento del amor, tan ignorado durante los siglos bárbaros. Es entonces cuando el Cantar, leído y comentado por algunos grandes espirituales ejerció una influencia determinante para la toma de conciencia del misterio del amor.
Leave a Reply
You must be logged in to post a comment.